二○二五年九月二十三日，馬太鞍上游堰塞湖潰堤，洪水衝進花蓮人的日常。一年過去了，道路修好了、家園重建了，但那些被水泡過的記憶呢？花蓮縣文化局把這個問題，丟給了九月五、六日在豐田大同戲院登場的行為藝術展演——【Kahemekan 2026：療癒?自在】。
「Kahemekan」在阿美族語裡的意思是「令人興奮的、驚嘆的」。但這場演出要處理的，恐怕不是什麼令人興奮的事。由冉而山劇場團長阿道‧巴辣夫‧冉而山策劃，七組創作者將在一百二十分鐘、中場無休息的緊湊節奏裡，用身體、物件、聲音與空間，去碰觸一個沒有標準答案的問題：災難之後，所謂的療癒，到底要療什麼？又或者，我們其實根本不需要被療癒？
從土地到戲院：行為藝術的場域轉向，背後是有意識的選擇
過去幾年，冉而山劇場的行為藝術展演多半發生在開放的土地上——河床、田野、廢墟，讓身體直接面對自然與歷史的痕跡。但這一次，他們走進了豐田大同戲院。
這座戲院本身就不是一個中性的空間。它見證過豐田地區的繁華與沒落，牆壁裡嵌著好幾個世代花蓮人的集體觀影記憶。把一場關於災後創傷的行為藝術塞進這個老戲院，等於是把「觀看」這件事變得更加凝聚、也更加壓迫。
花蓮縣文化局長陳建村說得直接：「太平洋左岸藝術季持續串聯在地表演藝術團隊與多元展演場域，今年冉而山劇場走進具有歷史記憶的豐田大同戲院，展現花蓮表演藝術跨越場域與形式的創作可能。」
但說真的，這不只是「跨越場域」四個字可以打發的。從開放土地轉進封閉戲院，觀眾和表演者之間的距離被強制縮短，每一次呼吸、每一個猶豫的動作都會被放大。這種空間壓縮，反而更接近災難發生當下那種無處可逃的窒息感。策展團隊顯然很清楚自己在做什麼。
創作者接力、時間有限、無法複製——為什麼這很當代？
這次展演的結構也很有意思。兩天、兩場演出，每場一百二十分鐘，由不同創作者接力上場，中場沒有休息。
這種安排不是為了省事。行為藝術的核心精神之一，就是「當下性」——每一次演出都是獨一無二的，沒有預錄、沒有重來、沒有修圖。觀眾看到的不是一個打磨光滑的成品，而是創作者在有限時間裡真實發生的行動與反應。說白了，這跟我們每天在社群媒體上看到的那種「精心策劃的生活」完全相反。
從產業面來看，行為藝術在台灣始終處於一種「人人聽過、很少人真的買票進場」的尷尬位置。冉而山劇場長年堅持以行為藝術為創作核心，關注身體、儀式、文化與土地的關係，這條路本來就不好走。這次他們把災後記憶這個沉重的命題，放進一個有歷史厚度的老戲院裡，其實是在做一件很冒險的事——挑戰觀眾的耐心、挑戰自己對「療癒」這個詞的理解，也挑戰花蓮在地觀眾對行為藝術的接受度。如果成功了，這不只是藝術圈的勝利，更可能為地方文化展演找到一條新的路徑。
花蓮縣文化局提供的新聞資料裡提到，這場演出要讓「每一次觀看成為無法複製的現場經驗」。這句話聽起來像行銷文案，但如果你真的看過行為藝術，就知道它一點都不誇張——因為你永遠不知道下一秒創作者會做出什麼，那種不確定性本身就是一種力量。
五百塊買一張票，買到的不是娛樂，是問題
票價五百元。說貴不貴，但說便宜嘛，在花蓮，這個價格大概可以吃兩到三頓不錯的晚餐。所以問題來了：為什麼一個花蓮人要在週五或週六晚上，花五百塊錢、坐進一個老戲院、看一群人在台上用身體「演」給你看？
答案可能是：因為這場演出不打算給你答案。
它叫做「療癒?自在」，但問題的問號可能比句號還大。創作者們不是來當心理諮商師的，他們是來用自己的身體、行動與現場互動，去「探問」創傷、修復與療癒的可能性——請注意，是「探問」，不是「提供」。
這其實是一個很大膽的設定。在一個所有人都急著告訴你「如何走出傷痛」、「七步驟重建人生」的時代，有一群人願意站出來說：「我們不知道，但我們願意一起找。」
如果災難是集體的，療癒是不是也應該是集體的？
去年那場洪水，影響的不只是某個人的家，而是整個花蓮的集體經驗。堰塞湖潰堤、道路中斷、家園淹水——這些不是發生在「別人身上」的事，而是發生在「我們這裡」的事。
但問題來了：我們有集體的創傷，卻沒有集體的療癒機制。大部分時候，我們只能各自回家、各自消化、各自假裝沒事。這場演出某種程度上是在填補這個空缺——它不是一個治療工作坊，但它提供了一個「共同在場」的空間。
當一群人坐在同一個空間裡，看著創作者用身體去回應那場災難，那種「原來不是只有我記得」的感覺，本身就是一種療癒的開始。
你可以說這是藝術，也可以說這是儀式。說到底，人類本來就是靠儀式在處理那些語言無法承載的情感。
災後一年，這不是一場紀念，是一場提問
回到最開始的問題：行為藝術能回答「療癒什麼」嗎？
我的答案是：不能。但它能讓你在兩個小時裡，被迫面對這個問題。
九月五、六日，豐田大同戲院。五百塊錢，一百二十分鐘，一群創作者，一個老戲院，還有一整個花蓮的集體記憶。ACCUPASS平台搜尋「Kahemekan 2026：療癒?自在」就能購票。
不用期待看到什麼「精彩演出」。你看到的是真實的身體、真實的行動、真實的不確定性。而那，可能才是災後最需要的東西。
說真的，台灣的藝術展演長期重北輕東，花蓮能持續舉辦太平洋左岸藝術季，而且願意把資源投注在行為藝術這種非主流形式，這件事本身就值得被看見。冉而山劇場不是第一次做這種事，但每次他們出手，都帶著一種「不討好任何人」的氣場。這場演出能不能賣座，或許不是重點；重點是它證明了花蓮的文化能量，不需要靠台北的標準來衡量。對於還在猶豫要不要買票的人，我會說：就算你看不懂行為藝術，至少你能感受到一群人在認真面對一件事情——而這件事，跟你有關。
本文改寫整理自公開新聞來源，原始報導由Yahoo奇摩新聞發布。
常見問題 FAQ
Kahemekan 2026 行為藝術展演的具體時間和地點？
演出將於九月五、六日在花蓮豐田大同戲院舉行，每場演出長度一百二十分鐘，中場無休息。
票價多少錢？怎麼購票？
票價每張五百元，可以上 ACCUPASS 平台搜尋「Kahemekan 2026：療癒?自在」購票。
這場演出跟去年花蓮洪災有什麼關係？
演出從二○二五年九月二十三日馬太鞍上游堰塞湖潰堤洪災出發，由創作者透過行為藝術探問創傷、修復與療癒的可能，是對災後集體記憶的藝術回應。
什麼是「Kahemekan」？
「Kahemekan」是阿美族語，意思是「令人興奮的、驚嘆的」，由策劃單位冉而山劇場選為此次展演的主題名稱。
這場演出適合沒有接觸過行為藝術的人嗎？
適合。這場演出並非只服務藝術圈內人，策劃團隊從災後記憶出發，對一般觀眾來說反而更容易產生共鳴，不需要具備專業知識也能感受。
※ 此篇文章由 AI 改寫或生成，內容僅供參考，可能存在錯誤或不準確之處。
